L’enorme valore del patrimonio culturale europeo ha un significato per la salute dei suoi cittadini? Una riflessione di Alessandra Rossi Ghiglione, direttrice del SCT Centre (Social and Community Theatre Centre) e  del  Master di Teatro Sociale e di Comunità dell’Università di Torino, elaborata in occasione dell’Anno Europeo del Patrimonio. SCT con DoRS (Centro Regionale di Documentazione per la Promozione della Salute) organizzerà il primo febbraio a Torino una  giornata internazionale di studi  dal titolo Teatro, Salute e Disuguaglianze – nell’ambito del progetto PRIN (Per-formare il sociale) per mettere a confronto – sulla problematica della salute e del benessere – teorie, metodi e strumenti di intervento del Teatro Sociale e di Comunità™ nelle pratiche e nelle politiche di inclusione ed equità, per combattere le disuguaglianze di salute

Rubrica di ricerca in collaborazione con Fondazione Cassa di Risparmio di Cuneo
 

A Torino si terrà giovedì 1 febbraio 2018 una Giornata Internazionale di Studi  dal titolo Teatro, Salute e Disuguaglianze per mettere a confronto, nell’ambito della problematica della salute e del benessere, teorie, metodi e strumenti di intervento del Teatro Sociale e di Comunità™ nelle pratiche e nelle politiche di inclusione ed equità, per combattere le disuguaglianze di salute.
La giornata si inserisce all’interno del Progetto PRIN – Per-formare il sociale ed è organizzata dal Dipartimento degli Studi Umanistici dell’Università di Torino, da SCT Centre e da Dors. L’appuntamento prevede tre diversi momenti. Si apre, la mattina, con la conferenza su Teatro, Salute e Disuguaglianze che si terrà presso l’Aula Magna del Rettorato in Via Giuseppe Verdi 8. Per la conferenza è attesa la partecipazione, tra gli altri, di Norma Daykin (University of Winchester), Giuseppe Costa (Università di Torino e DoRS – ASL TO3) e Pierluigi Sacco (IULM). Si prosegue, il pomeriggio, con una Tavola Rotonda presso il Teatro Vittoria in Via Antonio Gramsci 4 in cui interverranno esperti provenienti dal mondo universitario, dal mondo del teatro e da quello della politica. Saranno presentate esperienze e progetti di teatro applicato alla sfera della salute e si affronteranno le diverse visioni politiche sul tema.  La giornata si chiude con un momento performativo a cura di SCT Centre | Unito e Associazione Teatro Popolare Europeo. 
 
 
L’enorme valore del patrimonio culturale europeo ha un significato per la salute dei suoi cittadini?
La domanda riguarda non tanto la strumentalità della cultura e dell’arte ai fini della promozione di stili di vita sani, ma ben più profondamente il senso di un’alleanza di pensiero e di azione tra i mondi della salute, della cultura e dei diritti, che incida in modo reale e costante sulle opportunità di salute e sulle capacità di salute dei singoli e delle comunità generando - con l’ingaggio delle politiche, dei movimenti di base, delle istituzioni private e pubbliche -  processi sociali ed economici virtuosi permanenti.
La vastissima quantità di pratiche culturali e artistiche coinvolte in processi sociali e di salute - che utilizzano una varietà di linguaggi dall’arte alla danza, dal teatro alla musica, dalla letteratura alla poesia - agisce in modo diversificato nei mondi della terapia, della cura, della promozione della salute, del supporto psicosociale e mentale, della formazione degli operatori e dei caregiver.
La letteratura scientifica ha avviato da tempo analisi qualitative che evidenziano correlazioni significative tra esperienza culturale e artistica dei soggetti, benessere soggettivo percepito, qualità sociale e dei legami, aspettative di vita. Anche alcune interessanti analisi quantitative, in prospettiva epigenetica, avvalorano le evidenze di un impatto reale sulla salute dei soggetti.
Ma l’interesse più rilevante non è sull’efficacia dell’esperienza culturale e artistica nel generare benessere, dato che di per sé mostra una crescente evidenza e rimane allo stesso tempo difficilmente misurabile in sistemi valutativi per lo più estranei alla natura dei processi sistemici e complessi messi in atto dall’esperienza culturale.
Il dato più importante riguarda piuttosto come nell’esperienza culturale e artistica avviene la creazione del valore ‘salute’.
La cultura e l’arte creano salute quando si riferiscono alla loro natura profonda di esperienze antropologiche fondamentali radicate nella logica del dono, della relazione, del lateral thinking e della creatività, e soprattutto della partecipazione.
L’esperienza culturale e artistica si situa fuori dalla logica economica che attribuisce un valore misurabile alle esperienze e ai prodotti. Nella cultura e nell’arte l’uomo fa innanzitutto esperienza - sia nel crearla che nel fruirla - di bellezza e di valore non misurabile. L’opera - fatta dall’uomo e fruita dall’uomo - è un dono di senso che non si può pagare e che dialoga con le molte parti di noi, con la storia e le storie di sé che ogni persona porta, e costruisce così quella identità narrativa plurale, che è parte integrante del benessere mentale. Ma la logica del dono della cultura è ancora più pervasiva perché invita la persona a dare tempo a se stessa e agli altri per fare un’esperienza non immediatamente quantificabile. Introduce cioè un elemento fondamentale di salute che è la consapevolezza di sé come prima life skills dell’OMS (Organizzazione mondiale della sanità) nell’ottica della costruzione di una self care.
La relazione tra me e te, tra passato e presente, tra vivi e morti, tra corpo e mente, la relazione tra diversità di materie e segni, di culture e tradizioni, la relazione tra persone. Il contatto e il coinvolgimento nella cultura e nell’arte è una forma di educazione permanente al pensiero della relazione e sviluppa quelle competenza di salute fondamentali che sono l’empatia, la gestione delle emozioni, la costruzione e gestione dei legami: nella vita, dentro di sé, con gli altri. Da qui nascono quei fattori salutogenici, che sono indicatori rilevanti del benessere, come la costruzione di qualità sociale, l’aumento dei legami deboli e l’aumento di capitale sociale.
 
Pensare diverso dalle abitudini, vedere diverso dai propri soliti occhiali. In modo semplice e straordinario questo è uno degli elementi di salute più preziosi che la cultura e l’arte possono promuovere.
In un orizzonte di vita in cui il benessere fisico, mentale e sociale sono ostaggio di costruzioni di senso guidate da logiche scientiste o economiciste, in cui diventa sempre più difficile uscire dagli schemi di pensiero e di comportamento sedimentati dalla vita, l’esperienza culturale e artistica offre alla persona la possibilità di cambiare punto di vista, di mettersi nei panni di un altro, di interrogarsi fuori dalle dinamiche del conflitto e dei luoghi comuni, di sospendere il giudizio su sé e sull’altro e di immaginare altre possibilità per sé e per gli altri. Questo scarto di visione base del pensiero critico, anch’essa life skills OMS, è oggi una capacità di salute concreta non solo in termini di benessere fisico e mentale ma anche di opzione civile e politica.
Abbiamo bisogno di cambiare sguardo e di vedere da un nuovo punto di vista  per costruire nuovi modi di convivenza radicati sul rispetto, la reciprocità e la responsabilità. E questo riguarda non solo la sicurezza e la salute, ma il senso della nostra stessa umanità.
 
Non tutta la cultura e l’arte però fanno salute e creano benessere. O meglio non tutti i modi di creare esperienza attraverso la cultura e l’arte.
Le best practice in Europa parlano chiaro. E’ là dove  si esce dalla logica della mera trasmissione e della fruizione consumistica dell’opera e del patrimonio culturale, che accade per la persona qualcosa che gli fa bene, che cura, che stimola le sue capacità di essere lei stessa soggetto della propria salute e di chi gli sta vicino (e lontano).
E’ la partecipazione la parola chiave. Diventare attore del processo di creazione di significati e di bellezza. Quale che sia il linguaggio specifico, nel momento in cui il patrimonio culturale diventa l’obbiettivo da creare insieme si attivano risorse immense e il soggetto passa da quella che in medicina è la compliance ad essere lui stesso attore della propria cura.
Nella partecipazione attiva, possiamo dire ‘performativa’, ai processi culturali e artistici la persona riattraversa l’esperienza di usare il corpo per creare, conoscere in modo sperimentale, sviluppare il problem solving, risvegliare la memoria e l’immaginazione, apprendere per esperienza e riflessione, orientarsi, agire in modo attivo e responsabile, creativo e relazionale, espressivo e comunicativo, sensibile al bello universale e al bello particolare, libero e gratuito, individuale e comunitario.
La partecipazione culturale è esperienza di energia rigenerativa e di legami solidali. E’ il desiderio e insieme il passo deciso verso una guarigione individuale e collettiva dei corpi e degli spiriti.
 
Il welfare culturale è un’opzione reale per l’Europa, ma è anche e soprattutto un’opzione necessaria.
Il malessere dei suoi cittadini, vecchi e nuovi, è certamente iscritto in un malessere del pianeta più vasto, ma esso risulta tanto più doloroso visto da un angolo di mondo che dai tempi di Ippocrate e di Platone comprende l’opportunità straordinaria che l’arte e il bello offrono all’essere umano, al suo vivere civile e alla sua salute.  Tale sapere, come lo straordinario patrimonio culturale materiale e immateriale europeo, è sopravvissuto nei secoli e ancora è vivo nelle azioni di molti cittadini, artisti, operatori, organizzazioni, istituzioni private e pubbliche. E’ vivo e cresce. E fa salute nei luoghi della cura e in quelli del lavoro, nella scuola e nelle piazze, con gli anziani e con i giovani, con i bambini e con gli adulti, con i malati e gli emarginati, con i disperati e con gli arrabbiati, con i cittadini e con le organizzazioni.
La politica può accoglierlo con orgoglio e agire perché da fermento diffuso divenga modello politico di azione. La scienza può tentare di spiegarne l’efficacia. In ogni caso esso continua ad agire dal basso e si diffonde. E tiene vivo in questa Europa così fragile, l’utopia concreta di una civiltà del buono e del bello (καλὸς καὶ ἀγαθός= bello e buono), una civiltà autentica del ben-essere.  
 

 
 
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